很多寫「死亡」的書，讀起來都很嚴肅。氣氛很沉，句子很重，好像一翻開，就得先做好心理準備。 但《黑貓咖啡廳的點心》完全不一樣。它聊的，其實是一個很簡單的問題：如果真的要好好說再見，你會準備什麼點心？ 故事發生在一間海邊的小咖啡廳。這裡和葬儀社合作，提供一項名為「黑貓的點心」的服務：由逝者準備一場茶會，邀請重要的人來，吃一份承載回憶的甜點，把那些沒來得及說出口的話，慢慢說完。沒有奇蹟，也沒有死後世界的設定。 只是點心、茶，和一些很普通的人。書裡出現的甜點也都很日常：蜂蜜吐司、藍莓塔、烤玉米、黑貓布丁。它們都不是特別精緻的甜點，也不是為了感動誰而刻意設計的，而是剛剛好是那個人會記得、會想念的味道。 這本書真正放在心上的，其實不是死亡本身，而是留下來的人，要怎麼繼續過日子。有人很愛哭，有人笨拙地想做點什麼，也有人連自己是不是撐得下去，都不太確定。但他們都沒有被寫成需要「被拯救的人」，只是被靜靜地陪著，走一小段路。 🌟 我特別喜歡書中那位葬儀社社長。她每次遇到告別都會掉眼淚，不夠專業，也不太像大家期待中的「堅強大人」。但也正因為這樣，她讓人看到在一個連悲傷都常常被要求要收好、要快點振作的世界裡，原來，這樣也是可以的。 闔上書之後，心裡留下的不是悲傷，而是一種很安靜的感覺。你可能會想泡杯茶，想起某個人，然後突然發現：原來好好說再見，不一定要很隆重，有時，只是一份你們都記得的點心。 🎯 推薦給： 不想被說教，只想安靜讀一本書的人 正在失去之後，慢慢把生活撿回來的人 喜歡溫柔，但不喜歡煽情的讀者 如果你對「死亡」這個主題有點卻步，但又想慢慢理解，這本書會用很生活的方式，陪你走一小段。 書封來源:博客來

後記 「如是我聞」──「我聽佛如此說」 許多佛經都是以這句話作為開頭。通常不會寫著「佛陀如此說」，而是「我聽佛如此說」，這種說法有點不可靠，彷彿在說：「我是如此聽聞到的，但或許會有其他含義」，給人一種小心翼翼的感覺。 敘事者阿難尊者一邊回憶起他從佛陀那裡聽到的每一則寶貴教法，不自覺地一開頭就充滿信心地說道：「我聽佛如此說……」，然後才開始講述它們，我完全能想像這樣的畫面。 說起來，現在流傳在我們手中的經文，本來就包含了敘事者主觀的意見。既然如此，我應該也能重新詮釋自己讀過的經文，以表達自身對其含義的理解，這麼做或許未嘗不可？懷著這個大膽的想法，我之前創作了佛教三大經典之一《維摩詰經》的漫畫版已於二○二二年出版，書名為《試問維摩詰菩薩》(暫譯，《維摩さまに聞いてみた》)。 在創作《維摩詰經》漫畫版的過程中，我何其有幸能獲得淨土真宗本願寺派如來寺，釋徹宗住持的大力協助。釋徹宗住持當時接著推薦予我的就是本書收錄的《涅槃經》。 《涅槃經》的正式漢文名稱是《大般涅槃經》。該經最初以巴利語寫成，是一部講述佛陀人生最後旅程的佛教經典，原名為《Mahāparinirvāṇa Sūtra》。雖然也譯成梵文和藏譯本大藏經，但由於僧人鳩摩羅什翻譯成漢文的五卷經典才是我們最熟悉的《大般涅槃經》，因而漫畫版的製作主要改編自該卷經書（內容也頗為簡略）。 這部《涅槃經》告訴我們，隨著佛陀年事已高且即將行至生命盡頭，祂自身雖早已超脫執著，卻深知祂親愛的弟子們尚未達到此一境界，因此書中充滿了將此點記掛於心的佛陀，以弟子們能理解的方式開示關於「死亡」真諦的描寫。 事實上，釋住持之所以向我推薦這本佛經，是因為他察覺到我正在煩惱父親的病情。我的父親患有失智症，此病症會產生令他恐懼的幻覺，常出現一種他無法理解的「宗教之音」。我的父親抱怨說，有位新宗教運動的信徒常對他大聲咆哮並想迫害他，還因此導致他與鄰居起衝突，只得懷著膽怯與恐懼駕車離開，最終由警察介入處理。 而我父親的親愛伴侶、也就是我的母親過世後，雖都是由父親籌辦喪禮、舉行法會、掃墓祭拜、在佛壇上供奉祭品等，但他並未試圖去理解何謂佛法或關於死亡的意義，其他人怎麼做他只是盲目地仿效。他最在意的，大概是在世人眼中善盡本分的自我形象罷了。一直以來對宗教總是不以為然的父親，彷彿被自己的潛意識所淹沒，說出「宗教令人恐懼」這句話，或許其中蘊含著某種意義。我認為父親真正懼怕的，是所愛之人的離世及他自己的衰老虛弱、最後終將邁向死亡的命運吧。 但我父親已罹患失智症，已經無法理解一般的語言及常理。然而，即使透過這些方式都無法觸及他的心，身為女兒的我，嘗試理解他那「莫名的恐懼」，並為其找到答案或許會有所幫助吧？我想，推薦《涅槃經》給我的釋住持，肯定也是這麼想的吧。 我前一本著作《試問維摩詰菩薩》是改編自《維摩詰經》的漫畫版，雖廣受讀者好評，但當我請對於佛法或佛經不感興趣的友人讀這本書時，經常收到認為「難懂 」的回饋。書中所描繪的佛陀十大弟子及菩薩多種化身的角色確實很有趣，但對於佛教的基本用語、「空性」概念的解釋，就內容來說都不足以幫助原先就興趣缺缺的讀者們理解。然而，晶文社的安藤編輯某天對我說：「下一部作品是關於《涅槃經》的主題，我非常期待！」雖然我總想著一定要努力回應他的期望，但因我內心始終缺少了一些核心本質，遲遲無法開始動筆。 也就是我尚未找到關於「何謂死亡？」此一提問的明確答案，它依舊是如此地模棱兩可。 佛教認為，脫離肉體而出的靈魂，才是人的真實本質，靈魂是可以轉世重生的，就是我們常說的「輪迴轉世」。他們主張離開身體的靈魂會被放入地獄業火中燒煮，並在其中徘徊四十九天，靈魂終將相信自己找到了出口之光，於是投胎進入新的肉體，重生回到這個世界，但這並不意味著他們會轉世為人。相反地，大多數人的靈魂可能會根據前世的作為而轉生到六道中的下三道：畜生道（動物或昆蟲）、餓鬼道（細菌或微生物等）或地獄道（甚至更糟）。即使是積累福德的西藏高僧也會再次投胎為人，由此可見，要擺脫輪迴轉世的束縛是多麼地困難。然而，那些完全開悟證道之人得以進入一個脫離輪迴的世界，那就是「涅槃」，由於佛陀已處於這個境界，且不得不與須繼續在輪迴中受苦徘徊的弟子們永別，阿難會為此感到悲傷不已，確實也十分無可奈何。 對我們這些生活在現代日本的人來說，這就像是日本民間童話故事裡會出現的悲傷情節。如果佛陀因一念差池而繼續輪迴轉世，難道就不令人悲傷？若真是這樣，我想阿難一定會拼命地去尋找轉世重生的佛陀吧？ 即使是在現今的日本，如果你問年輕人，似乎仍有許多人都深信「輪迴轉世」之說，如「今生應該就這樣了吧，只能期待來世了」，或者「若能投胎轉世，我想換個性別」等諸如此類有點籠統的陳述，竟能如此自然地脫口而出令我感到非常驚訝。另一方面，我常聽說有些年長者會格外在意後事安排，「我不想和丈夫葬在同一個墳墓裡，我要和老家親人葬在一起」，或對已故親人的骨灰特別抱有執念，流露出一種他們在某種程度上無法掌握死亡概念的無助感。這些都不是基於經驗、更不是透過實驗和證明而得出的科學真理，而只是許多人莫名相信著的觀念。仔細想想，如今的日本社會普遍接受的死亡觀念反而更充滿著民間童話般的想像。 正當我還在為這些問題磨磨蹭蹭煩惱不已的時候，一位我所敬重、總是精力充沛工作著的長輩，某天突然被診斷出罹病，接著緊急住院、接受手術，卻不到一年就去世了。當他通知我「他病倒了」之時，也表示：「這可能是我們最後一次見面了。」雖然我心想怎麼可能有這種事，但最終確實發生了。是他教會了我「生命的意義」，我從未想過一切來得這麼快，他的突然離世對我來說，無疑是個沉重打擊。 佛陀教導過我們，人類活在世上就一定會遭遇的四種苦難分別是「生」、「老」、「病」、「死」。哎呀，沒錯啊，但日常的我們光是為了瑣事就忙得不可開交，這些事早早被拋諸腦後，常要等到發生時才彷彿被潑了一盆冷水般地猛然驚醒。 然而，就在那次面對死亡的悲傷漸漸淡化之際，又傳來了另一次更令人震驚的噩耗。我認識的一位晚輩自殺了。「難道我什麼都做不了嗎？」這句話立刻浮現我腦中。儘管我們住得如此近，卻仍束手無策。如果她是在自主意識下，從十八樓這麼高的地方往下跳，我想她一定是懷抱著必死決心才跳樓自殺的。一想到孩子被逼到這種地步，實在是令人痛心。 她才僅僅二十五歲。二十五歲，仍是未來十分可期、也還有很多美好經歷可以親身體驗的年紀。 「人為什麼會死呢？」這句話一直盤旋在我腦海中揮之不去。 經過一番思考，我最後就有了「畫一本書」的想法。我打算將《涅槃經》中關於死亡的論述以及其他賢者對於死亡的觀點結合起來，寫一本探討「死亡究竟意味著什麼？」此一大哉問的書。 在全國各地的寺院中，其實都保存著描繪佛陀最終圓寂姿態的《佛涅槃圖》，但不論是在哪一幅涅槃圖中，阿難都被描繪成臉色蒼白、昏厥過去又可憐兮兮的模樣，但這樣的阿難後來則成為主要以「如是我聞」傳道，讓《涅槃經》得以流傳至今的關鍵人物。為了不輸給阿難尊者的傳法精神，我也想分享我自己的「如是我聞」，也就是出版這本書的意義所在，它充滿了我珍貴的回憶，也是我對未來繼續前行的承諾。 最後，我要感謝讓我可以安心寫作的晶文社安藤聰編輯，您真是太棒了！以及岩永聰子設計師，屢屢創作出讓我驚嘆不已的精彩設計，還有總是以溫暖眼神默默守護著我的釋徹宗住持，謝謝你們！ 當然，每一位拿起這本書並閱讀的讀者們，我同樣衷心感謝。

人終有一死，無論古今中外，死亡，是每個人無可避免的終點。然而當我們面對生死，心中總有太多的疑惑：死亡是什麼樣的呢？人為什麼會死呢？我們該如何面對死亡呢？ 這本書從佛陀弟子阿難面對佛陀圓寂出發，以漫畫的形式，串聯起蘇格拉底、耶穌基督、宮澤賢治等橫跨古今的人物，透過一場又一場跨越時空的對話，嘗試回應這個人類永恆的宇宙大哉問——生與死。 閱讀這本書讓小編回想第一次正面接觸死亡的經驗，發生在國小的時候。當時一放學回家便要折金紙，而葬禮當天，漫長繁複的儀式比悲傷更深刻的在心中留下痕跡，那是個對所有事情都一知半解的年紀，死亡還只是個模糊的輪廓。 隨著年歲漸長，對於死亡有了更多具體的想像，常聽到有些人說，死亡就像一場長眠。於是夜晚閉上雙眼，四周陷入一片漆黑時，我偶爾會思考——死亡的感覺是否正是如此？意識逐漸遠去，直至連自身的存在都無法感知。 看完本書，那些對於死亡的困惑，也許直到自身面對的那一刻前，仍沒有確切答案。但若讀者能在本書字裡行間，找到一絲安放恐懼的方式、一個重新理解生命的角度，那麼這趟閱讀旅程，或許已完成它最溫柔的意義。

有些畫面，一輩子都忘不了。不是因為多戲劇化，而是因為它發生得太日常了。 一排不太舒服的椅子，一直亮著卻讓人更不安的燈，還有那道怎麼樣都關不緊的門。你只是坐在那裡，等一句話。不知道會聽到什麼，也不知道該怎麼準備自己。《我放不下手中的溫度》，就是從這樣的時刻開始的。 如果你曾經站在病房外等消息，如果你也簽過那張手會微微發抖的同意書，如果在一切結束之後，你還是會忍不住回想：「我那時，是不是可以做得不一樣？」那這本書，寫的很可能就是你。 這不是一本教你如何面對生死的書。它也沒有要告訴你，什麼才是正確的選擇。它只是用很克制的文字，慢慢碰到心裡那塊一直沒放下的地方。重症醫師黃軒把那些沒有人教我們怎麼承受的時刻，如實寫了下來。 很多讀者讀到這裡，會突然意識到，自己其實並不是放不下那一天，而是放不下那個「必須立刻做決定的自己」。明明已經盡力了，卻還是留不住；面對「要不要繼續搶救」，怎麼選都像在失去；醫師說了很多專業的話，你卻只記得自己的心跳聲；事情都結束了，日子照樣往前，只有你還停在原地。 這本書也讓人慢慢明白，在加護病房裡，數字當然重要，但真正影響人心的，往往不是螢幕上的變化。而是病人輕聲說出口的那句「我不怕」，是家屬在簽字前，停頓的那幾秒，也是醫師把手覆上病人手背的那一刻。 書裡寫的，不只是病人。也寫醫師如何在被要求冷靜的同時，仍然會被人心撼動；寫家屬如何在愛與放手之間，做出一個一輩子都會記得的選擇。很多時候，真的沒有對或錯。只是在有限的時間裡，我們都想盡量不辜負彼此。 你不一定會掉眼淚，但很可能在某一頁停下來，什麼都不想做，只是靜靜地坐著。 🎯推薦給 正在，或曾經陪伴親人走過重病的人 對善終、醫病關係感到迷惘的人 醫療、照護、社工、心理相關工作者 不想被說教，只想被理解的你 這是一本讀完之後，不一定說得出心得，卻會讓人更清楚記得此刻，還握得住的那份溫度。 書封來源:博客來

在這個時代，醫師被視為堅毅不倒的白衣戰士，總是冷靜、專業，肩負拯救生命的重責大任。然而，當一位麻醉科醫師將內心深處的痛苦、矛盾與掙扎化作文字時，我們才真正看見醫者的另一面——一顆傷痕累累卻仍不斷付出的心。 《麻醉科醫師的憂鬱：因緣……俱足【增訂版】》是一部直擊靈魂深處的作品。它不是冰冷的醫學報告，也不是英雄般的自我頌揚，而是一段段生命故事的真實紀錄：那些死亡來臨時無力挽回的痛楚、告別時撕心裂肺的不捨、以及在一次次送走生命後，那種揮之不去的憂鬱與自責。 作者-主動脈，一位行醫於偏遠小鎮的麻醉科醫師，不僅日夜奔走在生死交界，更透過修行尋找心靈的安頓。他半身為醫，為每一個病人爭取「生」的希望；半身為僧，於佛法中尋得釋放，學習放下與圓滿。他的文字，沒有矯飾，卻有著震撼人心的力量。每一個字，都像是從深夜手術室的燈光下流淌出來，帶著血與淚的重量。 這本書不只是醫師的自白，更是一面鏡子，映照出我們每個人面對生離死別時的無助。當他寫下「我已經見過太多死亡了，但，每送走一條生命，我的痛卻從來不曾減少」時，那份真實與赤裸，讓人忍不住潸然淚下。悲傷或許無法分享，但透過他的文字，讀者能感受到一股溫柔的陪伴，提醒我們——即便悲傷無法避免，我們依然能在其中找到力量。 增訂版更進一步，記錄了作者從醫者的憂鬱走向修行的過程。他帶著累累傷痕，尋覓佛法，讓生命的重擔在禪修中獲得一絲釋放。這不僅是一本醫療筆記，更是一段靈性的旅程：「修行即生活，而生活即修行🍀。」 讀這本書，不需要任何醫學背景，只需要一顆願意傾聽與感受的心。讓你看見醫師背後的人性，感受到死亡背後的慈悲，並在一次次的離別中，學會與自己和解。它是一封寫給每個靈魂的信。若你曾經在失去中徬徨，渴望在痛苦裡找到出口，那這本書將成為你最誠摯的陪伴💕 生命無常，而閱讀，是我們與自己和世界對話的契機。翻開這本書，讓主動脈醫師的文字，帶你走過悲傷，找到心靈的安穩與希望。

我們或多或少都想過──父母離開的那一天，我們該怎麼面對？ 那種「忽然成了孤兒」的孤單，不管年紀多大都會迎面襲來。想說的話來不及說，想補上的陪伴也再沒有機會。這些遺憾，常常成為我們心裡最深的傷口。 郭強生在父喪後，把十年照護與送別的心路化為文字。他沒有迴避痛苦，反而一步步拆解「死亡」帶給自己的提問：盡頭究竟是從哪裡開始的？當父母都離去，接下來換自己要如何排練最後的離場？ 🌟這不是一本單純寫哀傷的書，而是誠實告訴我們：死亡也許可以是溫柔的。它提醒我們，與其害怕時間的倒數，不如學會如何在有限裡活得更清澈、更自在。 🎯推薦讀者 曾經送走至親，仍在悲傷與孤單中打轉的人 擔心未來「獨自面對」的人 想要更理解「死亡、善終」意義的讀者 讀完，你可能會哭，會心痛，但也會感到某種鬆動。因為死亡並不只是奪走，它也可能教會我們如何溫柔地告別、溫柔地活。 書封來源:博客來

☁️ 你有沒有想過，當生命走到盡頭，我們會去哪裡？ 牧師唐．派普，曾經「真的去過那裡」。 1989年，他在一場嚴重車禍中被宣告死亡，時間長達90分鐘。就在這段被視為「死亡」的時間裡，他說自己經歷了天堂——一個充滿光與音樂的地方，有親人張開雙臂迎接，有熟悉的笑容與溫柔的擁抱。他形容，那是一種從未感受過的平安與愛。 但他沒有停留在那裡。 他被送回人間，回到一具破碎的身體、無盡的疼痛、漫長的復健，以及一連串他不斷追問的：「為什麼？」他把這段經歷寫進了這本書。 🌟 最讓人動容的，不是天堂有多美，而是他回來後，怎麼學會重新活著。 他誠實寫下自己的痛——身體的、心理的、信仰的。 從病床上的無助，到對神的質問；從反覆的復健、反覆的低潮，到他終於明白：也許這一切，是為了陪伴那些也正在經歷痛苦與迷惘的人。書中有一句話深深打動人心：「我不確定他們說了什麼，但當他們注視著我，我明白了什麼是『完全的愛』。」 這本書，不只是靈性的見證，更像是一封寫給所有心碎靈魂的溫柔信箋。 🎯推薦給： 正在陪伴親人走過傷病、哀傷或離別的人 對信仰、死亡或人生意義感到迷惘的人 喜歡真實故事、靈性經歷或瀕死體驗的讀者 曾被《天堂真的存在》《與神同行》等作品觸動的人 醫療、照護、輔導等助人工作者，正在尋找一份力量的人 這是那種你在低潮時，會想靜靜抱著讀完的書；是在你快撐不下去時，輕聲對你說「你不是一個人」的書；也是一本，會讓你重新相信——就算這世界再痛，我們仍能懷抱希望。 書封來源：博客來

醫師雖然看似社經地位高，然而伴隨著高壓的醫療壓力，以及時常看到生離死別的場景，龐大的情緒創傷也不容小覷。編輯閱讀《麻醉科醫師的憂鬱》時，感受到前線醫師對於醫病時的濃烈心情。就如同他說：「大部分這些疼痛不會好，沒辦法完全不痛，只能控制在勉強可以忍受的範圍，病人必須學會一生與疼痛共處。」讀到這邊，能夠感受到似乎是暗指我們的人生。人生中，會有許多大小難題，如何去解決、甚至去和它共處，便是我們一生必須面對的課題。每個人的課題皆不同，所以無法完全去套用在他人身上。 如同作者所述：「這是一本悲傷的書，裡面的每一則故事，都是以心痛和眼淚寫成；然而，這也是一本溫暖的書，一字一句，是對生命的珍視和不捨。每一則生命的故事要告訴我們的是－珍惜。」所謂的「惜福」二字，便是叫我們別常和人比較，珍惜自己擁有的。每個人皆為獨一無二，如何用一套標準來比較呢？人們的「比較」通常是比自己沒有的東西，而忘卻自己的優點。其實，光看待人生是一件非常豐富的事情，雖然很多事是那麼悲傷，但在永無止境的悲傷下，仍是有一抹殘日努力透著光，為你注入溫煦的希望。 即使微弱，仍是努力發著光 (圖來自免費商用圖庫pixabay) 雖然，《麻醉科醫師的憂鬱》看起來不是那麼愉悅，但如此真實的小故事，彷彿是在寒風中透露著一小搓的溫火，有著許多前線醫療人員的辛酸血淚，躍進你的心裡對話的小故事，可以很簡短的時間內便讀完了。這本書很適合在零碎的時間閱讀，讓空閒的時光能有不同生命的火花，非常推薦給喜歡讀小故事的讀者們。